Herencia trémula: cuando las plantas curan, instalación artística sobre los saberes afrodescendientes de la familia Gallego de Yurumanguí

Abstract

Este proyecto de investigación-creación indaga sobre los saberes de sanación, cuidado y espiritualidad asociados a las plantas, transmitidos oralmente durante tres generaciones en la familia Gallego, oriunda del río Yurumanguí, en Buenaventura, Colombia. Estos conocimientos han perdurado en medio de contextos marcados por la marginalización territorial, la violencia armada y el racismo epistémico, consolidándose como formas de resistencia, cuidado comunitario y preservación de la vida. Desde una perspectiva metodológica decolonial, la investigación articula herramientas de la etnografía colaborativa con pedagogías del monte y prácticas artísticas afrocontemporáneas que comprenden el cuerpo como territorio y el arte como una forma de producción de conocimiento sobre la salud comunitaria. A través del diálogo con memorias familiares, prácticas de sanación y experiencias situadas en el territorio, el proyecto busca visibilizar conocimientos históricamente excluidos de los marcos hegemónicos de validación del saber. Como resultado, la investigación dará lugar a un texto de reflexión y memoria que fundamentará la creación de una instalación artística centrada en las relaciones entre plantas, espiritualidad, cuerpo y memoria afrodescendiente.

This research-creation project explores the knowledge of healing, care, and spirituality associated with plants, orally transmitted through three generations of the Gallego family, originally from the Yurumanguí River in Buenaventura, Colombia. These forms of knowledge have endured amid contexts marked by territorial marginalization, armed violence, and epistemic racism, becoming practices of resistance, community care, and preservation of life. From a decolonial methodological perspective, the research articulates collaborative ethnography with pedagogies of the monte and Afro-contemporary artistic practices that understand the body as territory and art as a means of producing knowledge about community health. Through dialogue with family memories, healing practices, and experiences situated within the territory, the project seeks to make visible forms of knowledge historically excluded from hegemonic systems of validation. As a result, the research will lead to the development of a reflective and memory-based text that will support the creation of an artistic installation centered on the relationships between plants, spirituality, the body, and Afro-descendant memory.